为什么要学习唯识

　　唯识学是大乘佛学的三大体系之一，是继大乘中观学之后印度佛学的主流与核心。从3到7世纪的500年中，唯识思想一直保持很大的优势，对其他各种思想与学说产生了很大的影响。识者心之别名。‘唯识无境’；或自万有现象自识所变一面来说，称为‘唯识所变’。宣说一切唯识所现，所以又被称为唯识学派。
　　唯识学的思想理论，在整个佛法的体系中，可以说是最具有思辩性和严密性的一门学说，它正受到越来越多的佛教学者的重视与喜爱。随着社会、文化的不断发展和佛学研究的不断深入，唯识学必将焕发出新的、强大的生命力。不过，在另一方面，唯识学博大精深的经典，过于繁琐的义理和复杂的名相、概念也让许多学佛者望而生畏。因此，在学习和把握唯识学的基本思想和理论的基础上，有效借鉴、吸收现代西方哲学、心理学等人文学科，用生动、形象的语言诠释唯识学，以适应现代人的文化背景与思维方式，契理契机地学习、研究和弘扬唯识学，是摆在我们面前一个十分重要而紧迫的课题。
　　我建议别人学点佛学唯识的时候，常有人跟我说：修行就是放下，万法皆空，想那么多干什么？唯识太麻烦了，就跟西方哲学一样，又繁琐又没用，学来学去都在第六识里打转，没用！
　　估计很多人都有这种想法，其实有这种想法的人对佛学还是不怎么了解。先不说别的，就说一个诸恶莫作，众善奉行。这个善到底指的是什么？
　　估计大家很快就说，善还不好理解，不就是做好事吗？抱歉，如果你这么说的话，就说明你需要学习唯识。我们说娑婆世界，恶业偏重，所以需要以善来对治恶，在唯识学中。善法有11种，但不善法就很多，随烦恼就有20种。
　　那我们如果要转染成净的话，就需要用这11种善法来对治众多的不善法。那么善法都有哪些呢？在大乘唯识中，11中善法分别是信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。
　　那么诸善奉行，奉行的就是这11种法。我们凡夫，一天当中，在不善法中居多，甚至有时一整天都在恶法中，所以才要用善法对治。
　　那么随烦恼都有哪些呢？它们分别是忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。是不是很多？凡夫凡夫，就体现在这些恶法中。
　　那学唯识有什么用呢？最简单的，一天二十四小时当中，我们能不能对自己的状态了了分明？譬如说，我们在那打坐，糊里糊涂地坐了半天，我们以为自己是在修行，其实是恶法中，就是在掉举、惛沉、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知中。
　　至于说到底对应哪一个或者哪几个，就要问自己了，所以有必要学习唯识，把这些状态搞清楚，日常生活中便能清楚自己是在善法还是恶法中。
　　再一个，很多人修行了一段时间可能有所省悟，然后便觉得大事已了，开始膨胀。这个时候就要学唯识，学了之后就能知道自己在什么位置，才知道自己有几斤几两。
　　实际上，在禅宗刚开始的时候，宗门印心用的是《楞伽经》，并非《金刚经》。《楞伽经》其实就是讲唯识的，但读起来很拗口，一般人读不下去。
　　宋朝有一位大学士叫张方平，曾经写过一首诗，就是关于《楞伽经》的：
　　楞伽三万六千偈，百八句中成自性。法法非法离法尘，心心无心入心病。渐熟当似庵罗果，顿照犹如大圆镜。龟毛兔角妄有无，海浪空华不清净。
　　古人曾经感慨，这世间什么书都好读，唯有佛家唯识太难。不要说完全搞懂，一般的读书人，第一次读的话，根本就不知道在说什么。像《解深密经》、《成唯识论》，没有一定功底是读不下去的。
　　不要说佛学不是文字，如果执著于佛学不是文字，那就大错特错了，文字何时碍着空性了？若说有碍，只能怪自己太着文字相，跟文字本身没有关系。国人好简，有他的好处，但同时也有很大的弊端。
　　这个弊端就是，在一次次的简化中，很容易失去佛学的本来面貌，变成似是而非的东西。这种似是而非的东西太多了，学人只能靠自己去辨别。
　　很简单的，如果你觉得自己彻悟了，那么你可以拿《楞伽经》或者《瑜伽师地论》随文销字，一一从心上过一遍，如果有销不了的，那说明什么呢？