为什么从神学所产生出来的科学发展到今天却又把神学给抛弃了？

　　从今天开始，我将推出一个关于人的系列话题，包括人、家、国、宗教、科学、灵魂等与每个人息息相关的内容，让你能重新认识自己以及重新思考人生。
　　为什么我要在关于人的话题中先说神学和科学的关系，是因为现在的科学和神学的对立太尖锐，只要是说到有关神灵的问题，都被视为非科学的错误问题。现代人经常说：科学的尽头是神学，但很多人却不知道，其实科学的祖宗才是神学。虽然神学和宗教联系更加紧密，但科学与神学也并不是没有瓜葛。如果非要分出对错，你可以说科学是在往正确的方向探索，而宗教却在这方面有很多问题，但你绝不能说神学就是错误的，也不能说人们看不见的灵魂就不存在，这是正确认识问题的根本前提，也是正确认清人类来龙去脉的根本保证。爱因斯坦曾说过：宇宙最不可理解之处就在于它居然可以被人所理解，动物虽然也有简单的理解力，但它们却无论如何都理解不了大自然。而人类对大自然的理解也是逐步进行的，最初的远古时代人们认识自然现象是极其有限的，但人类区别于动物的地方是人天生有一个自带的本领，那就是人类可以搬出神来解决这一切不理解的问题，任何动物都无法做到这一点，这是人类不是从动物进化而来的最有力的证据。即便是当今科技如此发达，但一些像宇宙的起源、生命的起源、人类的起源等终极问题仍然需要神的概念才能合理地解释。可以说人似乎从来都没有离开过神，或者说有人的地方就必定有神存在，否则，那就不是人了。也正是人们对神的坚信不疑，才产生了宗教，神是否真实存在对宗教没有任何影响，只要信就足够了。所以，宗教的对或错也与神没有半毛钱关系，都是人的问题。只有建立在这个基础上的认识才是最客观、最正确的分析这个问题的基本原则。
　　人类最初认识世界主要依靠朴素的宗教思想。近代极具影响力的资产阶级启蒙思想家，著名的翻译家、教育家严复（1854年1月8日1921年10月27日）认为，宗教思想是由对自然现象不可知和对死亡的恐惧以及相信灵魂不死这种心理产生的。人类最初的文化形态是宗教和神话，哲学脱胎于宗教和神话的世界观。古希腊时期，哲学思想萌芽出现，但是人们还是不能摆脱宗教因素，科学与宗教思想以及其他对自然的认识融合成了自然哲学，之后又在逻各斯（logos，指世界的可理解的一切规律）的基础上走向了形而上学。古希腊的自然哲学家们曾试图用地球上存在的单一的物质来解释世界的本源，其中不乏科学的内容，如泰勒斯、毕达哥拉斯就在数学上大有作为。到了中世纪后，科学和哲学都成为了神学的奴婢，基督教在中世纪取得统治地位后极力排斥理性，科学完全把经验抛在一边，仅仅依靠神学教条和逻辑推理作为根据。科学知识也大多掌握在基督教牧师那里，教会要求人们不得学习文化知识，甚至不能识字，只有教会神职人员才具有阅读能力，人民则都在愚昧的状态下生活。中世纪基督教思想之中蕴含着促进近代西欧科学发展的因素和理性主义，经院哲学（是天主教教会用来在其所设经院中教授的理论）虽然奉基督教义为至高无上的权威，但宗教人士还是想用理性加以解释，这样繁琐的解释逐渐形成了一种抽象的逻辑推理。比如英格兰天主教坎特伯里总教区总主教安瑟尔谟（Anselm，1033年1109年4月21日）就企图用逻辑推理证明上帝存在，这就为中世纪理性的发展留下了立锥之地，同时也消极地推动了后来基督教信仰者从事科学研究工作。不仅如此，中世纪基督教会还将很多古希腊以及阿拉伯世界的科学著作翻译成拉丁文，并建立一系列大学，开设几何、算数、艺术、逻辑学、法学、自然哲学等课程，培养了很多以神学家为基础的自然科学家阶层，为以后自然神学的发展做出巨大贡献。中世纪科学史学家林怀特说过：中世纪的修士是科学家的知识的祖先。在中世纪后期，一些经院哲学家开始认识到实验科学的重要性，最著名的是英国的罗吉尔培根。他与当时的经院哲学家不同，他十分推崇科学实验，并且对数学很感兴趣，他是中世纪经院哲学家中最早提倡进行科学研究的人，并论证了实验科学的优越性。另一位著名的学者是威廉奥卡姆，奥卡姆主义和唯名论思想的不断发展最终导致了近代实验科学的兴起以及经院哲学的衰败。
　　在15、16世纪之后，随着文艺复兴、宗教改革以及大航海时代的到来，近代自然科学开始从宗教神学的禁锢中解放出来，并在实验的基础之上得到了飞速发展。资本主义生产方式的兴起，使科学成果延伸到各个领域。在西方近代科学与宗教慢慢处于对立状态，但是二者地位却发生了倒置，自然科学占据了绝对上风。不过在有着一千多年基督教传统的西欧，当时许多自然科学家都有宗教信仰，诚如著名科学史学家丹皮尔所言，17世纪中叶所有合格的科学家与差不多所有的哲学家，都从基督教的观点去观察世界的。在近代欧洲这种复杂的关系中，大体经过了由自然神论到泛神论再经法国无神论思想后由康德发展成为道德宗教的过程，宗教在科学快速进步的征程中逐渐退出了自然领域，转向道德和情感等精神方面。在以后经过德国古典主义的发展之后，科学与宗教形成了一种互补的关系，科学专注于人类的现实生活，宗教解决人的道德和情感问题。这也深刻影响了现代许多西方科学家和神学家的思想。他们既可以从事自然科学的研究，又可以是虔诚的宗教徒。
　　在宗教与科学和解的路上，1927年全世界教会代表大会明确说明，宗教界与科学界人士应寻求一个共同的基础。在宗教不断接纳科学思想的同时，科学也在试图与宗教对话。随着自然科学的不断发展，人类征服了越来越多的领域，但是随之而来的是生态破坏、核战争危机、环境污染等许多问题。同时很多科学在涉及到伦理道德问题时又不能自己解决，如克隆人问题、生化武器问题等。这时候人们又转向宗教来寻求答案，企图在宗教中找到一个科学发展和道德伦理的平衡点。科学与宗教在人与自然关系危机的基础上，找到了合作的基础。随着科学的不断进步，宗教在认知领域不断被压缩，二者搁置认识论上的对立，共同解决人类面临的问题。实际上，人是有双重生命的，既离不开神学让自己的灵体生命进化，也需要科学让自己的身体生命健康。如今的上帝已经不再是那个万物的主宰，宗教也已经更多地成为人们心中的道德律和情感寄托。同时我们也必须认识到，无论科学还是宗教，最终都同归于人，没有人类这个大前提，科学和宗教都没有意义。从目的论上来说，科学和宗教都是为了人类的生存和发展，也都是人类发展过程中的产物。人类想达到人与自然和谐相处以及人类的可持续发展，必须把神学和科学完美地结合而不是尖锐地对立。而这里需要特别注意的是神学并不等同于宗教，或者说正是目前人类社会中存在错误的神学理念，才使得目前的宗教和科学形成了对立。人类要摆脱目前的困局，就必须要摆脱科学万能的思潮，因为科学解决不了人类的精神问题；同时也要从目前偏激的宗教泥潭中迅速脱身，找到正确解决人类精神问题的金钥匙，让人的灵魂有一个正确的安心之所，这是全人类面临的需要迫切解决的难题。