死亡的真相ampampamp生命的真义

　　近段时间，因疫情而病亡的消息不断，身边亲朋也时有噩耗传来。我们常常直面死亡问题，死亡的真相到底是什么？
　　人死如灯灭，是一了百了，还是薪尽火传？人死后有没有一个不灭的灵魂？思考尽管没有确切答案，但可以缓解生命的焦虑。
　　在儒家看来，孔子一句未知生，焉知死？生，还没有活得明白，更勿论未知的死了。他提醒世人要活在当下，过好生命的每一天，让很多人避开了死亡困扰。
　　但这并不能真正化解死亡困惑，人死之后，是完全的虚无，还是存在不灭的灵魂，轮回一世又一世？
　　事实无法改变，只能改变我们的态度与认知，这样才能减轻我们的焦虑与恐惧。死亡也是如此。
　　认清死亡的真相，首先要认识世界与生命的真相。没有大千世界，就没有神奇生命，也就没有百思不得其解的死亡问题。
　　对于世界而言，我们不谈形而上的宇宙本体论，本体论是超越一切现实的。而死亡问题更像是一个纯粹的现实问题。
　　现实世界是一个无常无我的世界。无常，一切皆在变化，一切皆有可能。无我，一切皆是暂时的组合体，随缘生灭，世上并不存在一个独立不改的实体。
　　生也无常，死也无常，一切都是变化，一切都有可能。如果世界不是无常的，这个世界是不可思议的，也是不存在的。
　　比如没有花的死亡，就没有果的诞生；没有牛羊等牲畜的死亡，就没有牛羊肉等做成的种种美食；没有其他存在的因，就没有生命存在的果。
　　总之，生命的存在是其它生命或者生物的不存在为前提与基础的。死亡，在某种意义上讲，只是一种生命能量的转移与一种生命形式的变换而已。
　　因此，我们不应抱怨无常，也无须恐惧无常。无常，本身就是现实世界的常态；无我，才是生命存在的实相。
　　从生命个体的角度讲，生与死是同时存在的。方生方死，方死方生，生死同府，齐生死等，庄子对此有很多精彩的论述。生理上的新陈代谢就可以很容易地理解这一点。
　　在佛教看来，我们的生命是因缘和合刹那生灭的假有，人不过是一个有知觉有智慧的身心集合体。生是一个过程，死是同一个过程。生是命，死也是命，生命本身就包涵着死。
　　生命是一种体验的过程，觉察我们身体的存在，存在就是生与死的交融。死亡本来就是生命不可分割的重要部分，没有死亡，就没有生命。
　　生命时时刻刻处在变化之中，每一刻变化都包括着死亡。死亡的同时，也包涵着新生，这就是生命的延续与关联，就是生命存在的内容与形式。
　　外部世界，瞬息万变，我们能掌控的范围非常有限。拥有只是暂时的，占有欲是烦恼痛苦的根源。我们不能改变世界，只能改变自己，接受一切的变化。
　　世界是无常的，生命是无我的。自我只是一种主观的幻象而已。我们的念头、感觉、欲望、观念、思想等等也是变化无常的，就像外部世界一样。
　　自我并不是真实的存在，更多的只是一种意识现象。这种意识是对内外世界的觉察与体验，当然，也包括对死亡的思考与感悟。
　　面对无常无我的现实世界，人生并没什么十全十美，相反却处处充满缺憾。我们接受一切存在与变化，向最好处努力，向最坏处打算，随遇而安，随缘自在。
　　叶落归根，顺其自然，这也许是世人面对死亡的最朴素的态度，也是我们不得已而为之的最正确的方式。
　　死亡是生命的一部分，更是生命的过程与形式。即使无法确切地真正解释，我们也能认真地觉知并体验生命的存在，包括死亡。
　　死亡不是一次性事件，而是一种生命过程。死亡也许只是人们的一种执念，而不生不灭才是生命的真相。