通典卷四十九礼九沿革九吉礼八

　　时享
　　（荐新附虞夏殷周汉后汉魏宋齐梁陈后魏北齐后周隋大唐）
　　先王制礼，依四时而祭者，时移节变，孝子感而思亲，故奉荐味，以申孝敬之心，慎终追远之意。故礼记云：霜露既降，君子履之，必有凄怆之心；雨露既濡，君子履之，必有怵惕之感。皆以孟月，无常日，择月中柔日，卜，得吉则祭之，敬之至也。
　　有虞氏四时之祭名：春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。其祭尚气，郊特牲云血、腥、爓祭，用气也。（尚谓先荐之也。）法先迎牲，杀之取血，告於室，以降其神，然后用乐而行祭事。其祭贵首。
　　夏氏时祭之名，因有虞。其祭贵心。
　　殷禴禘尝烝，亦因虞夏之制。王制云春禴，夏禘，秋尝，冬烝。（郑玄云此夏殷之法。）其祭尚声，郊特牲云：臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲，声音之号，所以诏告於天地之间也。（涤荡犹摇动也。）其祭贵肝。
　　周祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。以禘为殷祭之名。其祭尚臭，郊特牲云：周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达於渊泉，既灌，然后迎牲，致阴气也。（灌谓以珪瓒酌郁鬯始献神。已乃迎牲，於庭杀之。）其祭贵肺。行九献之礼。（其礼备陈於下。）
　　祭之日，王服衮冕而入庙，工则奏以王夏。王入，立於东序。后则副袆而入，立於西序，尸入之后，乃就於西房。（转就西房者，所以放阴阳之义。礼器云：大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位也。）尸服衮冕而入，工则奏肆夏。王反於室，而不迎尸。（祭统云：君迎牲而不迎尸，所以别嫌也。）於是王以珪瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸，尸以祼地降神，尸祭之，啐之，奠之。此为祼神之一献也。后乃以璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸，尸祭之，啐之，奠之。此为二献也。王乃袒而迎牲於门，牲入门则奏昭夏。王亲牵牲，公卿大夫执币以从，入而告於庭云博硕肥腯。王乃丽牲於碑，亲执鸾刀，启其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之义。遂乃杀牲，始行朝践之事。凡牲，庙用一牢。（公羊传曰：周公白牡，鲁公骍刚，群公不毛。）朝践之时，尸出於室，坐於户西，南面。主在西，东面。（郊特牲云：诏祝於室，坐尸於堂。郑玄注云：谓朝事时，迎尸於户外。）时尸、主之前，荐以笾豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎於炉炭，入以诏神於室。於时王亲洗肝於郁鬯而燔之，以隳於主。主人亲制其肝，所谓制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚气之义也。时又荐腥於尸、主之前，谓之朝践。於时王乃以玉爵酌献（素何反，下同。）樽中醴齐以献。此三献也。后於是荐朝事之笾，时堂上以夹锺之调歌，堂下以无射之调作大武之乐。后於是亦以玉爵酌献樽醴齐以献尸。此四献也。时堂下之乐亦作也。於时王自阼阶而西酌献，后从西阶东酌献。（所谓礼交动乎上，乐交应乎下。）至荐熟之时，谓之馈食。先荐熟於堂。（视陈此设馔之礼，非谓即食。）设馔之时，王及尸皆有倚住之处，设机於傍，故云变机也。设席之后，更设尸主之席於堂，在户内西方，东面，尸在其北。布尸主席讫，乃迁所设於堂上之馔，置尸主坐前。时祝又以斝酌奠，奠於馔南，所谓天子奠斝。又取肠间脂概之萧合膻芗，（郑云：膻当为馨，字之误。）燎於炉炭，所谓臭阳达於墙屋。乃迎尸主入室，即席，举奠斝将祭之。时祝则诏王拜妥尸，（郊特牲云举斝角诏妥尸是也。）拜讫，尸遂祭酒以菁茅，谓之缩酒。（左传云：尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒。）尸遂啐之，奠之，尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸。此五献也。时后荐馈食之笾，又以玉爵酌象樽醴齐以献尸。此六献也。（王及后每献，皆作乐如初。）尸食讫，王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以酳尸，谓之朝献，亦樽相因。此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七，王可以献公。尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王及设酢席於户内。尸少祭馔黍稷，并假福王，王乃以出，量人与郁人受之。（周礼宗伯职云：量人与郁人受举斝之卒爵。）后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸，曰再献，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后饮酢酒。此八献也。尸饮八，王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐，备卒食三献。合九献，凡王及后各四，诸侯为宾者一也。尸饮九，王可以献大夫、士。（取惠均於下之义。）尸饮讫，又酢诸臣，如后之法。自九献之后，遂降，冕而抚干，舞大武之乐以乐尸。（祭统云：君执干戚就舞位，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。）九献之后，更为嗣子举奠，与诸臣进献，更行三爵，皆谓之加爵，则用璧散璧角。（明堂位云加以璧散璧角。）即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫，则尸出。尸出之后，则嗣子馂之。（文王世子云：登馂受爵以上嗣，尊祖之道。郑玄注云：上嗣，祖之正统。）厥明，更以一牢绎於祊。（於庙门之外而行其礼。）
　　其四时新物初登，皆先荐寝庙而后食。二月献羔开冰。（春分方温，献羔以祭司寒，而后开冰。左传曰：北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。先荐寝庙而后食。）四月以彘尝麦，（麦之新，气尤盛，以彘食之，散其热。）七月登穀，（黍稷之属，於是月始熟，而先荐。）八月尝麻，九月尝稻，（皆初熟而荐之。）十二月尝鱼。（此时鱼得阳气，洁美。）
　　汉惠帝时，叔孙通曰：古者有春尝果。方今樱桃熟，可献。遂献宗庙。（颜师古曰：礼记，仲夏月，羞以含桃，先荐寝庙，即此樱柧也。）诸果之献由此兴。
　　后汉光武帝建武二年正月，立高庙於雒阳，（汉旧仪曰：故孝武庙。古今注曰：於雒阳校官立之。）四时祫祀，高帝为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。馀帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊，一岁五祀。灵帝时，京都四时所祭高庙五主，世祖庙七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢。
　　古不墓祭，汉诸陵皆有园寝，承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙，后制寝，以象人君之居前有朝，后有寝。月令有先荐寝庙，诗称寝庙奕奕，言相通也。庙以藏主，以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。秦始出寝，起於墓侧，汉因而弗改，故陵上称寝殿，起居衣服象生人之具，古寝之意也。建武以来，关西诸陵以转久远，但四时特牲祠；帝每幸长安谒诸陵，乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝，皆以晦望、二十四气、伏腊及四时祠。庙日上饭，大官送用物，园令、食监典省，其亲陵所宫人，随鼓漏理被枕，具盥水，陈严具。
　　魏初，高堂隆云：按旧典，天子诸侯月有祭事，其孟，则四时之祭也，三牲、黍稷，时物咸备。其仲月、季月，皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔，或加以犬而已，不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜，鱼雁可也。皆有黍稷。礼器曰：羔豚而祭，百官皆足；太牢而祭，不必有馀。羔豚则荐新之礼也，太牢则时祭之礼也。诗云：四之日，其蚤献羔祭韭。周之四月则夏之二月也。月令：仲春，天子乃献羔开冰。季春之月，天子始乘舟荐鲔。仲夏之月，天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲春季月荐新之礼也。（蜀谯周礼祭集志曰：天子之庙，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加荐，以象平生朔食也，谓之月祭。二祧之庙，无月祭也。凡五穀新熟，珍物新成，天子以荐宗庙。礼，未荐不敢食新，孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新，皆奠，无尸。故群庙皆一朝之间尽毕。）
　　宋四时祭祀，将祭必先夕牲。皇帝散斋七日，致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日，御太极殿幄坐，著绛纱袍，黑介帻，通天金博山冠。祠之日，车驾出，百官应斋从驾留守填街先置者，各依宣摄从事。上水一刻，皇帝著平冕龙衮服，升金根车，到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车，入庙，脱舄，盥及洗爵，讫，升殿。初献，奠爵，乐奏。太祝令跪读祝文，讫，进奠神座前，皇帝还本位。博士引太尉亚献，讫，谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠，则三公行事，而太尉初献，太常亚献，光禄勋终献。
　　齐永明九年正月，诏太庙四时祭，荐宣皇帝面起饼、鸭〈月隺〉；孝皇后筍、鸭卵、脯酱、炙白肉；高皇帝荐肉脍、菹羹；昭皇后茗、粣、炙鱼：皆所嗜也。（此皆当时所尚，无典礼之制。）先是，世祖梦太祖曰：宋祖诸帝尝太庙从我求食，可别为吾祠。帝乃敕章郡王妃庾氏四时还青溪宫旧宅，处内合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人礼。
　　梁武帝宗庙四时及腊，一岁五享。天监十六年，诏曰：夫神无常飨，飨於克诚，所以西邻禴祭，实受其福。宗庙祭祀，犹有牲牢，无益至诚，有累冥道。自今四时烝尝外，可量代。八座议：以大脯代一元大武。八座又奏：既停宰杀，无复省牲之事，请立省馔仪。其众官陪列，并同省牲。帝从之。又诏：今虽无复用腥，犹有脯脩之类，即之幽明，义为未尽。可更详定，悉荐时蔬。左丞司马筠等参议：大饼代脯，馀悉用蔬菜。帝从之。又舍人朱异议：二庙祀，相承止有一钘羹。盖祭祀之礼，应有两羹，相承止於一钘，即礼为乖。请加熬油莼羹一钘。帝从之。於是起至敬殿、景阳台，立七庙座。月中再设净馔。自是讫於台城破，诸庙遂不血食。
　　陈制，一岁五祠，谓春夏秋冬腊也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，馀唯骨体而已。
　　后魏孝文皇帝太和六年十一月，将亲祀七庙，有司依礼具仪。於是群官议曰：昔有虞亲虔，祖考来格；殷宗躬谒，介福攸降。大魏七庙之祭，依先朝旧事，多不亲谒。今陛下孝诚发中，思亲执祀，稽合古义，礼之常典。臣等谨按旧章，并采汉魏故事，撰祭服冠屦牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，乐官节奏之引，升降进退之法，别集为亲拜之仪。制可。於是帝乃亲祭。其后四时常祀，皆亲之。十六年，诏曰：夫四时享祀，人子常道。然祭荐之礼，贵贱不同。故有邑之君，祭以首时，无田之士，荐以仲月。况七庙之重，而用中节者哉！自顷烝尝之礼，颇违旧义。今将仰遵远式，以此孟月，特禴於太庙。但朝典初改，众务殷协，无遑斋洁，遂及於今。又接神飨祖，必须择日。今礼律未宣，有司或不知此。可敕太常令克日以闻。
　　北齐制，春祠、夏禴、秋尝、冬烝，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中定令，四时祭庙及元日庙庭，并设庭燎二所。
　　后周之制，其四时祭，各於其庙，亦以皇后亚献。其仪与北齐同。所异者，皇后亚献讫，又荐加豆之笾，其实菱、芡，芹菹、兔醢，冢宰终献讫，皇后亲彻豆，降还版位，然后太祝彻焉。
　　隋四时之祭，各以太牢。四时荐新於太庙，有司行事，而不出神主。祔祭之礼，并准时享。
　　大唐四时各以孟月享太庙，室各用一太牢。若品物时新堪进御者，有司先送太常，令尚食相知，简择务令洁净，仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙。（卿及少卿有故，即差五品以上摄。）有司行事，不出神主。仲春荐冰，亦如之。
　　祫禘上（虞夏殷周后汉魏晋东晋）
　　古者天子诸侯三年丧毕，皆合先祖之神而享之。以生有庆集之懽，死亦应备合食之礼。缘生以事死，因天道之成而设禘祫之享，皆合先祖之神而享之。
　　虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝。每间岁皆然，以终其代。（高堂隆云：丧以奇年毕则祫亦常在奇年，偶年毕则祫亦常在偶年。）
　　殷先王崩，新王二年丧毕而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫尝，冬祫烝。（间岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘为禴。按郊特牲春禘秋尝，则殷祭。）
　　周制，天子诸侯三年丧毕，禫祭之后，乃祫於太祖，来年春禘於群庙。（祫，毁庙未毁庙皆合升於太祖。禘则不及亲庙，但文武以下毁主依昭穆於文武庙中祭之，王季以上於后稷庙祭之。知先祫后禘者，约春秋鲁僖公、宣公、定公皆八年而禘，以再殷祭推之。）尔后五年再殷祭，一禘一祫，（所以丧必有此禘祫者，为后再殷之祭本也。丧毕之祫，祫之本；明年之禘，禘之本也。从此后各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。因以法五岁再闰，天道大成也。）禘以夏，祫以秋。（《诗閟宫传》云诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之是也。崔灵恩云：禘以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者谛也，第也。祫以秋者，以合聚群主，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故祫者合也。）
　　将祫祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕，於太庙南门之外展牲，庖人告牷。太宰悤涤濯祭器。掌次於庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄。（掌次云：凡祭祀，张其旅幕，张尸次。郑玄云：旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外，以待事，为之张大幕。尸则有幄。郑司农云：尸次，尸所居，更衣帐。）次百司所供之物，皆至庙门外。司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢。（按《公羊传》：周公白牡，鲁公骍刚，群公不毛。是各牲也。）司烜氏以夫燧取明火於日，以照馔；以鉴取明水於月，以加五齐。（欲得阴阳之洁气也。加谓於上陈之。）笾人陈四笾之实。朝事之笾有麷，（熬麦也。音丰。）蕡，（熬枲实。）白，（熬稻。）黑，（熬黍。）形盐，（盐之似虎形者。）膴，（〈月枼〉生鱼为大脔。火吴反。）鲍鱼鱐。（鲍者於〈米畐〉室中糗乾之鱼。鱐者析乾之鱼。鱐音所求反。）馈食之笾：其实有枣，栗，桃，乾｛艹橑｝，（乾梅也。音老。）榛实。（似栗而小。）加笾之实：菱，芡，栗，脯。（四物各二笾，凡八笾也。）羞笾之实：糗饵，粉餈。（谓粉稻米、黍米，合烝之为饵，饼之则为餈。恐饵餈粘，著笾，故以糗粉藉之。糗，熬大豆也。）醢人掌四豆之实。朝事之豆，其实：韭菹、醓醢，（醓音毯，肉汁也。）昌本、麋臡，（昌本，昌蒲根也。切之四寸为菹。醢之有骨者为臡，音泥。）菁菹、鹿臡，茆菹、穈臡。（菁，蔓菁。茆，凫葵。）馈食之豆，其实：葵菹、蠃（音骡）醢，脾啗、（蒲佳切）醢，（脾啗，牛百叶。庳，蛤也。）蜃、蚳醢，（蜃，大蛤也。）豚拍、鱼醢。（豚膊肩。）加豆之实：芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，（深蒲，蒲始生水中子。）箈菹、雁醢，（箈，箭萌。音台。）筍菹、鱼醢。（筍，竹萌也。）羞豆之实：酏食，糁食。（酏，｛衍食｝也。小切狼臅膏，以与稻米为｛衍食｝。糁，取牛羊豕之肉，三如一，小切之，与稻米二肉一，合以为饵，煎之。酏音嗣。臅音昌欲反。）醯人共（音供，下同）五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐、（颗盐。）散盐。（今海盐也。）小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒，以实八樽。司樽彝共斝彝、黄彝。（司樽彝云：秋尝冬烝祼，用斝彝黄彝。郑玄注：斝彝，画禾稼。黄彝，黄目樽也。谓以黄金为目，设於樽上，以祫在秋，故用。）幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及大羹钘羹。（镬，所以煮肉及鱼腊之器。既熟，乃升於鼎。）舍人共簠簋。甸师氏共齍盛及萧茅。（萧茅则纳於乡师，乡师得而束之，长五寸切之，以藉祭。）凡后所陈荐玉齍、玉敦（音对）等物，皆九嫔共之。献尸之瑶爵等，内宰共之。天府陈国之玉镇大宝器，陈於东西序。（即尚书顾命者是也。）九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭，其几筵，司几筵云：吉事变几。（祼於室，馈食於堂，绎於祊，每事易几，神事文，示新也。）席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。（纷，如绶有文而狭者。缫席则削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。画谓云气。次席，桃枝席，有次列成文。）司服共，享先王则衮冕，享先公则鷩冕，尸服亦然。凡百司所共之物，皆太史校数之，及教所当置处。（太史职云祭之日，执书以次位常是。）王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。
　　其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐，沈齐之南陈玄酒，玄酒之南陈事酒、昔酒、清酒。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中。於室中之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。太祖之子於席前之北，南面，为昭。次昭之子在南方北面相对，为穆。以次而东，孙与王父并列，直至祢。其尸各居木主之左，凡七尸。（七尸者，逸礼文。按礼器云周旅酬六尸。郑玄云后稷尸发爵不受旅是也。）
　　用九献。王服衮冕而入，奏王夏；后服副袆从王而入，则奏齐夏；次尸入，奏肆夏。（祭统云：君迎牲而不迎尸，别嫌也。）王乃珪瓒酌斝彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。此为一献。（乐章歌九功之德，诗用清庙。）次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献，尸亦祭之，啐之，奠之。此为二献。次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。（人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，然后合乐而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，春秋所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹，生山北者。龙门，山名。九韶当为大韶。）前祼及乐，皆为求神，谓之二始。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏昭夏。（郊特牲云：既灌然后迎牲。）王亲牵牲，大夫赞，执币而从。（礼器注云：纳牲於庭时也，当用币以告神而杀牲。）乃以牲告庭云：博硕肥腯。（礼器云纳牲诏於庭是也。）王乃亲执鸾刀，启其血毛，（谓耳傍毛也。）以授於祝，祝入，告神於室，幽全之义也。（礼器云血毛诏於室是也。幽谓血，全谓色纯也。）乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。乃延尸於户西，南面。取牲膟膋燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以隳於主。（隳谓分减肝膋以祭主。隳音许规反。）次乃升牲首於室中，置於北墉下。（尊首尚气。）乃荐腥肉於尸主前，谓之朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌清庙之诗，堂下以黄锺之调作大武之乐。奏大武之时，则歌维清及大武之诗。（诗序云：维清，奏象舞也。武，奏大武也。）献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌思文。（诗序云：思文，后稷配天也。）献先王先公，则大司乐云奏无射，歌夹锺，舞大武，以享先祖。（先王先公。）乐章则歌天作。（诗序云：天作，祀先王先公。）献文王尸，歌清庙，（诗序云：清庙，祀文王。）献武王尸，歌执竞，（诗序云：执竞，祀武王。）乐同先王先公。（凡歌，皆大司乐帅瞽人登歌之。将时，小师先击拊。堂下管奏时，先鼓朄。音胤。）后荐之后，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐亦作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸。（按礼器云：君西酌牺象，夫人东酌罍樽，礼交动乎上，乐交应乎下。）至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主。（礼器云：设祭於堂。郑玄云：设馔於堂，人君礼。）时祝以斝爵酌奠於馔之右。（郑玄注郊特牲云：天子奠斝。）此时又取膟膋及黍稷概於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向时所奠斝爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也。（每献作乐如初。）尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以酳尸。谓之朝献。凡七献也。（司樽彝云：朝献用两著樽。郑玄云：变朝践为朝献，樽相因。）后乃荐加事豆笾，尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内。（司几筵云：祀先王，酢席亦如之。郑玄注云：尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸以酢王，於是席王於户内。后及诸臣已下致爵乃设席。）於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。凡八献也。（郑玄注司樽彝云：王酳尸之后，后酌亚献。）尸乃酢后，后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐，以备卒食三献。凡九献。（司樽彝注：王及后各四，诸臣一，祭之正也。）大祝乃设馔於庙门外之西室以索祭，名为祊。（郊特牲云索祭祝於祊是也。缘此处生平待宾客之处，故广求。）既九献，王乃冕而摠干戚，率群臣，王在东，舞大武乐皇尸。（所谓八佾。）又皮弁而舞大夏，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始。（礼器云周旅酬六尸是也。）加爵者，谓太子（所谓上嗣举奠。）及三公之长一人、九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵。（按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也，通前凡十二献，亦得仿天数也。明堂位云加以璧散璧角也。）然后煇、胞、（上许眷反，下音炮。）翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭，名为绎，亦谓之祊。（尔雅云：绎，又祭也。春秋云：壬午犹绎。杜注云先日辛巳有事於太庙是也。又郑玄注礼器云：祊，祭明日之绎祭也。谓之祊者，以於庙门之傍，因名焉。）其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
　　其禘祭，前期十日，肆师、太宰以下卜日之仪，如祫祭。其典祀粪洒，充人展牲，太宰悤濯，前夕告期，掌次设次，三公奉牲牢，司烜共明水，及笾人等共醯醢，幂人共巾幂，烹人陈鼎镬，告人共簠簋，甸师氏共齍盛、萧茅，九嫔、内宰共后玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陈国实，司几筵陈几席，司服共祭服，典辂出玉辂，司乐宿悬，王及牲尸等用乐，王后副袆九献之节，庙堂之乐所用乐章，祼献之仪，璧角之加爵，朱干玉戚之亲舞，血腥爓熟之先后，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室绎堂，一如祫祭。所异者，但祭毁庙以上，不及亲庙。（诗周颂云雍，禘太祖也。郑笺云：禘，大祭也。大於四时而小於祫也。又逸礼记禘於太庙礼云：毁庙之主皆升合食，而立二尸。又韩诗内传云：禘，取毁庙之主，皆升合食於太庙。是也。）其神主位，按郑玄禘祫志云：太王王季以上迁主，祭於后稷之庙，其坐位与祫祭同。文武以下迁主，若穆之迁主，祭於文王之庙，文王居室之奥，东面。文王孙成王居文王之东而北面。以下穆主直至亲尽之祖，以次继而东，皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭於武王之庙，武王亦居室之奥，东面。其昭，孙康王亦居武王之东而南面。亦以次继而东，直至亲尽之祖，无穆主也。其尸：后稷庙中后稷尸一，昭穆尸各一；文王庙中，文王尸一，穆尸共一；武王庙中，武王尸一，昭尸共一。（逸礼称二尸者，据文武之庙及太祖昭穆而言也。其实太祖文武庙三尸也。故云献昭尸如穆尸之礼。）其五齐，自醴齐而下四齐而已，无泛齐。酒亦三酒。所陈设之处，所加之明水玄酒等，一如禘祭於文王之庙，无降神之乐。（故大司乐云黄锺为宫以下等乐云若九变，人鬼可得而礼矣。郑玄云：人鬼谓后稷也。先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，然后合乐而祭焉。则不据文武也。）其祼樽用鸡彝、鸟彝，（司樽彝云春祠夏礿祼，用鸡彝鸟彝，以禘在夏故也。）朝践用两牺樽，再献用两象樽。其迎尸出在堂之时，其后稷文武之尸，皆南向，馀尸主如室中之左右也。（谓后稷以下昭穆，昭西面，穆东面，文王以下穆主在西，东面；武王以下昭主在东，西面也。）合乐时，作四代之乐。其祭礼，后稷、文王、武王庙中，每庙各一日。（凡祭之礼，质明行祼，谓之晨祼。次朝践，次乃馈熟以下，是则每庙各行此礼。以其礼烦，难可一日而毕，又乖朝践之义。）绎祭则同一日。（以其礼略，故可同日而毕。）
　　议曰：圣人制礼，合诸天道，使不数不怠，故有四时之祭焉。而又设殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用尽事终之礼。禘祫二礼，俱是大祭，先贤所释，义各有殊。马融、王肃皆云禘大祫小；郑玄注二礼，以祫大禘小；贾逵、刘歆则云一祭二名，礼无差降。数家之说，非无典据，至於弘通经训，郑义为长。尝试论之。以礼经及春秋所书，皆祫大於禘。按春秋公羊传云：大事於太庙，大事者祫也，祫者，毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖。至於禘，则云禘於庄公、禘於僖公。既不於太祖，则小於祫也。又按逸礼记祫於太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸，又按韩诗内传云禘，取毁庙之主，皆升合食於太祖，则禘小於祫也。祫则群庙之主悉升於太祖庙，禘者各於其庙而行祭礼，二祭俱及毁主。禘之时，文王以上毁主，自在后稷庙而祭；文王以下毁主，自在二祧之庙而祭。禘之以祫，用得为殷，禘则小於祫而大於四时也。曾子问主，夫子云：自非祫祭，七庙五庙无虚主。而不言禘，小於祫明矣。其祫则备五齐三酒，禘惟四齐三酒；祫则备用六代之乐，禘则四代而下，又无降神之乐，以示其阙也。
　　后汉光武建安二十六年，诏问张纯，禘祫之礼，不行几年。纯奏：旧制，三年一祫，毁庙之主合食高庙，存庙主未尝合。元始中，始行禘礼。父为昭，南乡；子为穆，北乡。父子不并坐，而孙从王父。（决疑要注曰：始祖东面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，顺也。）禘之为言谛也，是审谛之义。以夏四月阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义。祫以冬十月，五穀成熟，物备礼成，故合聚饮食。祖宗庙未定，且合祭高庙为常。后以三年冬祫五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠文武元四帝为昭，景宣二帝为穆。惠景昭三帝非殷祭时不祭也。
　　魏明帝太和六年，尚书难王肃以曾子问唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。肃答曰，以为：禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。袁准正论曰：先儒或为同，或为异，然祫及坛墠，禘及郊宗石室，此所及近远之杀也。大传曰：礼不王不禘。诸侯不禘，降於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫，非徒不禘也。
　　武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肃议曰：今宜以崩年数。按春秋鲁闵公二年夏，禘於庄公。是时縗绖之中，至二十五月大祥便禘，不复禫，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到禫月乃禘。赵怡等以为：皇帝崩二十七月之后，乃得禘祫。
　　王肃又奏：如郑玄言各於其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心於事亲，致敬於四时，比时具物，不可以不备，无缘俭齐其亲，累年而后一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。设以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭於太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以曾子问唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。臣答以为禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。论语孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。所以特禘者，以禘大祭，故欲观其盛礼也。禘祫大祭，独举禘，则祫亦可知也。於礼记则以祫为大，於论语则以禘为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼，以禘者毁庙之主皆合於太祖，祫者唯未毁之主合而已矣。郑玄以为禘者各於其庙。原其所以，夏商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。商颂长发，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以左传所谓禘於武宫，又曰烝尝禘於庙，是四时祀，非祭之禘也。郑斯失矣。至於经所谓禘者，则殷祭之谓。郑据春秋，与大义乖。（按太和八年用王肃议。）
　　袁准曰：祫及坛墠，禘及郊宗石室，此所及远近之杀也。大传曰礼不王不禘，诸侯不禘，降杀於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫也，然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者，大於四时，皆大祭也。国语曰：禘郊不过茧栗，烝不过把握。明禘最大，与郊同也。公羊传曰：大事者何？祫也。毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食乎太祖。何谓也？曰：夫禘及坛墠，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别禘祫远近则非也。
　　晋武帝泰始中，尚书杜元凯议称：易曰上古之代，丧期无数。自殷高宗谅闇三年，不称服丧三年，而称谅闇三年，此释服心丧之谓。大戴篇曰：昔武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰摄政。明年六月既葬，周公冠成王而朝於祖，以见诸侯，命祝雍作颂。是三年之内时明矣，故今礿祠烝尝於是行焉。昔仲尼之制春秋也，因鲁史以明王法，丧中之祥祫，讥贬之文著焉。（徐禅按：杜议行武皇盛明之朝，其左传解云亦三年之丧礼毕而禘。）
　　东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，废帝太和元年五月，皇后庾氏崩，（废帝海西公后也。）十月殷。（此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之后殷也。）太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年，国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐乾等议，应用孟秋，进用孟冬时。（孔安国云：自太和四年已后，殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋，非失也。）安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议小君之丧，不以废大礼。（泰议曰：今虽既祔之后得以烝尝，而无殷祭之礼，有丧则废吉祭，祭新主於寝。今不设别寝，既祔遂祭於庙。故四时烝尝，以寄追远之思；三年一禘，以习昭穆之序。义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取於限三十月也。隆安之初，以丧而废矣。瑾议曰：臣寻升平已后殷祭，皆在周内。永和十年至今五十馀载，三十月辄殷，是依礼五年再殷，而泰言非当。若臣启不允，则责失奏弹。）往安帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月。若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始。（谧议曰：有非常之庆，必有非常之礼。殷祭旧准不差，至於义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运唯新，於是乎始，宜用四月。太常刘瑾议：殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽於日有差，而情典允备。宜仍以为正。徐乾议：三年一祫，五年一禘。经传记籍，不见补殷之文。著作郎徐广议：若用三十月，今则应用四月。於时有殷而迁在冬，从太元元年十月殷祠。若依常三十月，今则应用二年四月，是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。刘涧之等议：太元元年四月应殷，而礼官情失，逮用十月，本非正朝以失为始。尚书奏从谧议。）博士陈舒表：三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷其义合矣。博士徐禅议：春秋左氏传曰：岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。许慎称旧说曰：终者，谓孝子三年丧终则禘於太庙，以致新死者也。徐邈议：礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。太学博士曹述初难云：三年之丧，其实二十五月，则五年何必六十月。礼，天子特礿，三时皆祫。禘祫虽有定年，而文无定月。（按明堂位夏六月，以禘礼祀周公，则今之四月。七月日至，孟献子禘其祖，则今之五月。春秋文公二年大事於太庙，则今之六月。）邈答曰：五年再殷，象再闰，无取三年丧也。祫三时皆可者，盖丧终则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。礼，大事有时日，故烝尝以时，况祫之重，无定月乎！今据徐邈议，每三十月当殷祀。（贺循祫祭图：太祖东向，昭北行，南向；穆南行，北向。）
　　《通典》唐杜佑