执着即心结，活在当下，消除烦恼和欲望

　　很多人活得痛苦，其实是心结太多。老想着过去，老想着未来，一边懊悔，一边焦虑。随着时间推移，心中的结越拉越紧，慢慢地成了无法解开的心结。想想当初自己为了什么，而现在自己又成了什么样子，就会明白自己陷入执着了。
　　我希望各位无论是什么样子，自己都要为自己负起全部的责任。什么意思？无论我们的外部环境如何恶劣，成长条件如何复杂，我们都要为自己现在的样子负全部责任。这听上去有点强人所难，因为每个人的环境和条件各不相同，有的十分艰难，有的十分顺利，更多的是好坏参半。那为什么将所有外部的环境条件，都归为自己的责任呢？
　　只有当你把一切责任都归为你身上时，你才没有可以推卸的地方，进而你才会对你自己负责。《庄子内篇大宗师》里有一个故事，子舆拜访子桑，到子桑家门前听到他在高歌，使我贫困的人是父亲呢？是母亲呢？是天呢？还是人呢？，可见子桑对自己的境遇十分不理解，觉得上天偏私。随后子桑又转念一想，父母难道愿意我贫穷吗？天广庇万物，地普载万物，天地难道会偏私不公使我贫困吗？我思考却得不到答案，这也许是天命吧。
　　天地无私，父母有情。也许有的父母是我们成长的难关，但天地岂会故意陷害于你？我时常看那峭壁上的劲松，多么恶劣的环境，不抱怨，不内耗，不懊悔，不期望，只是生长。生命的意义是什么？就是生长。当你把一切关注力都回归自己身上时，哪还有时间去内耗焦虑？哪还有时间回忆和盼望。就是活在当下，当下即是一切。
　　当今我们社会有的人摆烂，有的人躺平，其实都是没有对自己负起全部责任。有的人看历史，觉得自己生不逢时；有的人看阶层，觉得自己没含金钥匙；有的人看理想，觉得现实社会虚伪残酷。难道生错时代就不活了？难道天生穷苦就放弃了？难道社会不公就灰心了？这都是只是责怪外部环境却不正视自身的结果。
　　圣人内求，世人外求。世人向外追求，结果自己却被外物绕得团团转。圣人向内自省，一切外物都跟着他转。这是强者与弱者的区别：强者自助，弱者他助，弱者等靠要，强者当自强。
　　行有不得，反求诸己。《孟子离娄章句上》
　　此心光明，亦复何言！王阳明
　　何其自性，本自具足。六祖慧能
　　几千年来，圣人们都在教导我们，要从自己的内心寻找答案。一切都是心的幻化，你的执着，你的烦恼，你的渴望，都是你内心阴影的投射。举个很简单的例子，为什么每个人的想法、渴望、执着都不一样？就是因为每个人内心蒙蔽的灰尘不一样。就像眼镜，本来是干净透亮，但被世尘沾染。
　　那人究竟要怎么活？世人被烦恼驱赶，被欲望拉扯。倘若我们有一天真没有了烦恼和欲望，我们岂不是像一个无情之人一样愣在原地吗？
　　惠子对庄子说：人原本就没有情吗？庄子说：是的。惠子说：人如果没有情，还能称其为人吗？庄子说：自然之道给了人容貌，天然之理赐予人形体，怎么称不上人呢？惠子说：既然称为人，怎么能够没有情呢？庄子回答说：是是非非的分别，不是我所说的情。我所说的无情，是人不能因为好恶爱憎之类的情绪伤害自己的本性，要时常顺其自然而不是人为地去增益生命。惠子说：不去人为地增加生命，那要靠什么来保护自己的身体呢？庄子回答说：自然之道已经赋予了人容貌，天然之理赐予人形体，再加上不以人的好恶而伤害自己的本性，还需要做什么呢？如今你消耗着自己的精神，让它驰游在外，消耗自己的精力，倚着树干吟咏，靠着干枯的梧桐树打瞌睡。大自然赐予你形体，你却抱着坚白的无理言论喋喋不休！
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。《道德经》
　　老子已经告诉我们，事物的演化是逐渐多样，我们内心的烦恼欲望也是不断演变成复杂和繁重，要回归我们原本的自性，就要反其道而行之。
　　为学日益，为道日损。《道德经》
　　有道无术，术尚可求也，有术无道，止于术。道是根本，道是一切，术是道的演化，回归于根本，我们才能大彻大悟，不再被外事外物所轮转。
　　先把内心所有杂乱的事情先归为三，黑白灰，这样对一切的事物会有一个起码的认知；其次再精炼些，再把黑白灰归为黑白，这样认知就更清晰了。很多人都止步于黑白的二元对立，执着于黑白是非以致耗尽生命，就是没有把黑白统一。
　　什么是黑白是非的统一呢？要知道，是非对错是同生同死的。没有是就没有非，而且是和非都是人为定义的。举个例子，死生、存亡、穷达、贫富、贤于不肖、毁誉、饥渴、寒暑。很多人贪生厌死、嫌贫爱富，都是因为以我为出发点的判断，并不是事物的客观真理，从这一点上，我们的认知就局限了。眼睛就蒙上了一层我的迷雾。事物看不清，判断自然出错，从而让自己的意志得不到实施，这都是因为我们小我的局限性思维。
　　所以佛家说无我，也就是让我们去超脱自身去认识自我，从而超脱二元对立的局限。
　　当我们回归了一，也就统一了是非，一切事物也就明了起来，又哪会有烦恼呢？
　　虽然如此，但也并不是究竟，只有回归了道，回归了大宗师，回归了一切的本源，才是真正的功德圆满。